Manipulemos a los niños

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marthanussbaumEstamos viviendo una crisis de orden planetario ¿Se trata de la economía o del terrorismo?

“No, me refiero a una crisis que pasa desapercibida, una crisis que probablemente sea, en el largo plazo, incluso más perjudicial para el futuro del autogobierno democrático: una crisis mundial de la educación. “

¿Por qué M. Nussbaum es tan radical? Si hablamos de crisis pensamos ipso facto en momentos de cambio, queridos o no, controlados o no, que nos obligan a pensar el modo de afrontar la nueva situación. Pero “estos cambios no han sido bien pensados”. Pues los sistemas educativos a nivel global están sistemáticamente descartando las habilidades necesarias para la democracia (ahora que se habla de habilidades y competencias), centrándose más bien en la “generación de máquinas útiles y no ciudadanos completos”.  Pues tales habilidades son  justamente las que se transmiten por medio de las disciplinas ahora vilipendiadas como inútiles, o acaso como adornos melifluos: las humanidades y las artes.

¿De qué habilidades necesarias para la democracia, y que sólo las artes humanidades pueden transmitir, habla M. Nussbaum?

  • la capacidad de pensar de manera crítica
  • la capacidad de trascender las lealtades locales y acercarse a los problemas mundiales como un “ciudadano del mundo”
  • y la capacidad de imaginar comprensivamente la situación del otro

Lo que estas habilidades fomentan es la posibilidad de un marco democrático en el contexto de una “cultura mundial decente“, que no se avergüence del modo en que maneja problemas como el de los refugiados. Y eso exige superar las limitadas visiones economicistas que plantean el bienestar de un país en términos del mero PIB, buscando otro tipo de nación y otro modo de ser ciudadano.

Y M. Nussbaum se remite al paradigma de Desarrollo Humano que prima sobre todo

las oportunidades, o ‘capacidades’ que cada persona tiene, en áreas clave que van desde la vida, la salud y la integridad física hasta la libertad política, la participación política y la educación”

Pues todos tenemos una dignidad inalienable que los pensadores modernos se esforzaron por recordarnos: de Locke a Kant un gobierno solo es legítimo si permite a sus ciudadanos la posibilidad de darse una vida libre y feliz (vida, libertad y felicidad son los tres pilares de la constitución norteamericana). Y si todo estado debe aspirar a cimentar esos pilares, las habilidades que ha de promover deben ser:

  • INTELIGENCIA CRÍTICA, la capacidad de deliberar bien acerca de los problemas políticos que afectan a la nación, para examinar, reflexionar, discutir, y debatir, sin deferir de la tradición ni de la autoridad
  • SENTIMIENTO DE PERTENENCIA, la capacidad de pensar en el bien de la nación como un todo, no sólo del propio grupo local, y para ver la propia nación, a su vez, como parte de un orden mundial complicado en el que problemas de muchos tipos requieren de una deliberación transnacional inteligente para su resolución. Veamos, “En términos curriculares, estas ideas sugieren que todos los estudiantes … deben aprender los rudimentos de la historia del mundo y deben tener una comprensión rica y no estereotipada de las principales religiones del mundo, y luego deben aprender a indagar con mayor profundidad en al menos una tradición desconocida, adquiriendo de esta manera herramientas que luego pueden utilizar en otros lugares. Al mismo tiempo, deben aprender sobre las grandes tradiciones, mayoría y minoría, dentro de su propio país, centrándose en la comprensión de cómo las diferencias de religión, raza y género han sido asociadas con diferentes oportunidades de vida. Todos, en fin, deben aprender bien al menos una lengua extranjera, así: al ver que otro grupo de seres humanos inteligentes ha cortado el mundo de otra manera, que toda traducción es interpretación, le da al joven una lección esencial de humildad cultural.”
  • IMAGINACIÓN NARRATIVA EMPÁTICA, la capacidad de preocuparse por la vida de otros, de imaginar lo que las políticas de muchos tipos significan en cuanto a las oportunidades y experiencias de uno de sus conciudadanos, de muchos tipos, y para la gente fuera de su propia nación.

No hay más que mirar cómo está España y Europa para constatar la evidente ausencia de estas habilidades (refugiados, racismo, xenofobia, Brexit, independentismos varios y no siempre justificados, & cetera).

Y a modo de colofón, si las tendencias economicistas y técnicas continúan nos vemos abocados a

Naciones de personas con formación técnica que no saben cómo criticar la autoridad, útiles creadores de lucro con imaginaciones torpes. Las democracias tienen grandes potencias racionales e imaginativas. También son propensas a algunos defectos graves en el razonamiento, al parroquialismo, la prisa, la dejadez, el egoísmo, la deferencia a la autoridad y la presión de grupo. Una educación basada principalmente en la rentabilidad en el mercado global magnifica estas deficiencias, produciendo una torpeza codiciosa y una docilidad técnicamente capacitada que amenazan la vida misma de la democracia y que sin duda impiden la creación de una cultura mundial decente.” 

Manipulemos a los niños entonces para que desarrollen esas habilidades. Nussbaum dixit.

 

La filósofa norteamericana Marta Nussbaum recibió el 10 de diciembre de 2015 el doctorado honoris causa por parte de la Universidad de Antioquia, pronunciando un duro discurso del que hemos extraído lo esencial.

 

 

Hikikomoris, big data y el #26j

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1373593606797-hanLa esfera pública es el espacio propio de la acción comunicativa y de la política para Jürgen Habermas. Claro que todo depende de lo que se entienda por ambas expresiones: esfera pública y actuar comunicativo. Y es aquí donde Byung-Chul Hang, en la misma línea crítica de la Escuela de Frankfurt, entra en juego con su pequeño ensayo Digitale Rationalität und das Ende des kommunikativen Handelns de 2013.

Balanceando la idea habermasiana a la luz del Occidente primisecular, de la sociedad del cansancio a la psico-política, el autor alemán de origen coreano vuelve sobre la cuestión de lo digital, reinterpretando el fenómeno de los hikikomori y posicionándose en el lugar de los integrados según Umberto Eco.

Nos preguntamos, ¿es posible una política congruente con la “sociedad-red” que escape al diagnóstico negativo de Habermas y Eli Pariser (The Filter Bubble) sobre la pérdida del espacio público? El problema es que, según Habermas, solo el espacio público puede dar lugar a lo político.

10596103Diagnóstico: según la tesis de Pariser, Internet no es lo que imaginábamos en cuanto espacio público ideal para la interacción comunicativa sino que más bien ha devenido en un conglomerado de espacios privados narcisistas (sélficos), tendentes a la automanifestacion aislada, fragmentando (insularizando) tanto al individuo como la sociedad.

Esta fragmentación se apoyaría en la propia dinámica centrífuga de la red tendente a aislar a los individuos que, en cuanto usuarios de Internet, configuran el ideal de la “sociedad de las opiniones” y de los opinantes donde cualquiera puede expresar su punto de vista, impidiéndose así la formación de un “nosotros” necesario para que haya espacio público mediante la acción comunicativa.

Se produce así una despolitización y desideologización de la sociedad, un vaciamiento de los conceptos tradicionales de masa y poder que hace peligrar la democracia entendida en sentido tradicional. Pues en la red no es posible el discurso y los medios digitales no hacen sino empobrecerlo sistemáticamente. A lo más se llegan a configurar “multitudes“, inconexas internamente, incapaces de articularse como “asambleas”, las cuales precisarían de unas fuerzas “centrípetas” ausentes.

Aquí empieza lo nuevo, pues ya no hay posibilidad de conformar una “masa política” en el sentido clásico sino que se articula una “nube digital” atravesada por multitud de egos aislados, a pesar de lo cual sigue siendo posible delimitar patrones aunque inconscientes.

rousseau_jean_jacquesLa idea: asumida la anterior descripción como correcta, sería posible seguir pensando la política desprovista tanto de espacio público como de interacción comunicativa? Sí, y curiosamente como democracia directa que hunde sus raíces en las ideas de Rousseau. Una democracia de la fragmentación (¿líquida?), monádica, que no precisaría de partidos políticos.

Es de esta manera que Byun-Chul Hang explica la desafección contemporánea que la ciudadanía en general siente por la política y los políticos, cuyas decisiones le son ajenas y extrañas. Nadie puede identificarse hoy en día con un programa político al completo, ni es posible un partido que alcance a dar cuenta de la “sociedad de las opiniones”. Cada opinante, y lo somos todos, es ya un partido.

Y esta es una tesis que cuestiona de raíz las tesis últimas de un populismo a lo Laclau. El efecto centrífugo lo podemos constatar en lo extraño de lo acaecido el pasado #26j. A lo que apunta es a una democracia sin partidos, a una superación de la política “representativa”. A una transición desde el idealismo del discurso al materialismo digital del “big data” que aparece ya en el fenómeno “hikikomori” y que Rousseau expresó  en sus ideas y en su vida.

Pues la “voluntad general” apunta en el fondo a la idea de una democracia silente, sin comunicación y, por tanto, sin necesidad de espacio público donde interactuar comunicativamente, pues su espacio trasciende lo público en su articulación matemático-algorítmica:

Si, quand le peuple suffisamment informé dèlibère, les citoyens n’avaient aucune communication entre eux […]”

Contrat Social, Libro II, Capítulo III

4cce8f8a09b6147138235d890f50c5cc6c9f5b78fc589c291a6721451373bd75_1Se trata de mantener las diferencias de manera que cada uno se exprese según sus convicciones y al margen de cualquier discurso con los demás, lo que incluso habría que evitar, y que es justamente lo que obvia Carl Schmitt en su interpretación de Rousseau al asumir que es la voluntad general la que hace innecesaria la comunicación.

Este tipo de proceso sería la base de una “racionalidad no discursiva” acorde con el fenómeno de la fragmentación en la red, una “racionalidad digital” propia del “big data” que daría lugar a una hermenéutica digital con la que se inferirían modelos de comportamiento (data-mining)  y se ligarían los deseos con los procesos de toma de decisión. Biopsicopolítica digital que atraparía el inconsciente social llevando a término el ideal de la “sociedad transparente“.

shutterstock_115491706Tal democracia directa según las ideas de Rousseau lo sería en el espacio (fragmentación social) y en el tiempo: democracia en tiempo real, que Pierre Lévy (L’Intelligencecolléctive. Pour une anthropologie du cyberespace, La Découverte, Paris 1994considera superadora de la política representativa al basarse en un tiempo no del debate sino de la decisión y valoración continua.

La transformación: de la democracia sintético-discursiva (centrípeta, creadora de asambleas y de un “nosotros”) a la democracia sindético-acumulativa donde el objeto es el “big data” que contiene todas las formas de reacción y de expresión. Es una democracia de la presencia, no de la re-presentación sino de la co-presentación. Y en lugar de políticos, expertos administradores al margen de ideologías de izquierda-derecha, en lugar de discursos y debates, clicks de ratón.

Cuestionario de Expresiones de Niños con Características Resilientes

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¿Qué es la resiliencia?

En ingeniería, de donde parece que viene el vocablo, es la energía que puede ser recuperada de un cuerpo deformado cuando cesa el esfuerzo que lo alteró (como un muelle).

Filológicamente conlleva una serie de matices muy importantes. Sistere está vinculado con la raíz indoeuropea *sta- que significa  ‘estar en pie’, de donde viene por ejemplo “estado” o situación de estar parado en equilibrio. En sí mismo, sistere significa tomar posición o estar fijo (de donde la noción asociada de equilibrio), lo que se ve reforzado por su proximidad con el solum = suelo. Eso significa que se toma posición en un suelo o territorio, por lo que la ex-sistencia o el ser (la esencia) vendría ligada con la pertenencia a un lugar. De donde igualmente la expresión “tener los pies en el suelo” como existir “realmente”.

Con el verbo sistere se construyen verbos tan importantes como:

    • ex-sistir,  tomar posición hacia fuera = aparecer, emerger, ser sin más
    • in-sistir, donde el prefijo in- añade intensidad e interioridad, se trata de ponerse, apoyarse, aplicarse, etc.. y mantenerse
    • re-sistir, lo interpreto como insistir en la existencia, igual que per-sistir
    • con-sistir, en referencia a lo que acompaña (con-) a la toma de posición
    • a-sistir, estar o ayudar a la toma de posición de algo/alguien

Nos damos cuenta rápidamente de la amplia gama de situaciones relacionadas con la toma de posición (sistir) que solemos utilizar para el análisis psicológico. De modo negativo tendríamos:

  • de-sistir, claudicar sobre la toma de posición de algo
  • sub-sistir, estar posicionado en condiciones por debajo de lo normal

Y ahora, aunque algunas puede que no sean construcciones oficialmente reconocidas, podemos articular formas derivadas en relación al acto correlacionado: existencia, insistencia, resistencia, persistencia, consistencia, asistencia, desistencia y subsistencia.

¿Y en lo cualitativo?

De asistir viene “asilo”, de donde inferimos que podría construirse “asiliencia” como la cualidad o rasgo del asistir (siempre correlacionando sistere con solum). Por lo mismo tenemos los posibles neologismos: asiliencia, insiliencia, persiliencia, y sobre todo:

Resiliente es entonces el que insiste y persiste en existir, en tener los pies en el suelo en el sentido de “no caerse”, es el que no de-siste de tomar posición hacia fuera cuando las circunstancias son adversas, es el que se sobre-pone (tomar posición) a las circunstancias.

Es en suma el que retorna hacia sí (no pierde consistencia) cuando sufre un ex-silio existencial (y de ahí el sentido en ingeniería).

Entendemos ahora el cuestionario que articula Edith Grotberg (1995, A guide to promotig resilience in children: strengthening the human spirit. La Haya, Holanda: The Internacional Resilence Proyect., Bernard Van Leer Foundation) en relación a las asunciones existenciales en términos de TENGO, SOY/ESTOY  y  PUEDO, que indicarían el grado de resiliencia de una persona. Por ejemplo, si asumo que tengo  personas en quienes confío y que me quieren incondicionalmente, adquiero “resiliencia” en el sentido analizado anteriormente, pues me fortalezco y soy capaz de re-sistir ante las adversidades. A partir de aquí se pueden establecer una serie de factores de riesgo útiles para calibrar el grado de resiliencia de una persona (Cuestionario de Expresiones de Niños con Características Resilientes):

  • TENGO
    • Factores resilientes
      • Amor y afecto
      • Orden y control
      • Autonomía e independencia
      • Cuidados y protección
    • Factores de riesgo
      • Dificultad para expresar y recibir afecto generando así el sentido de desconfianza
      • Ausencia de estímulos, castigo sobredimensionado, ausencia de reglas, si no se maneja bien el niño puede sentir vergüenza y duda
      • Descuido del carácter formativo, sobre exigencia en las tareas, tendencias regresivas en la autosuficiencia alcanzada
      • Sentimientos de abandono material y moral, persistencia de riesgo, de agresión externa, inestabilidad familiar y comunal
  • SOY/ESTOY
    • Factores resilientes
      • Identidad
      • Aceptación y auto-aceptación
      • Responsabilidad
      • Optimismo
    • Factores de riesgo
      • Cambios en el comportamiento sin llegar a desarrollar iniciativas para dar afecto a los demás
      • Desvalorización del aporte de los niños, concepción autoritaria del respeto, no respetarse así mismo, rebelarse buscando a través de su conducta soluciones equivocadas
      • Sobre exigencia de responsabilidad, pueden crearse dificultades para tomar decisiones
      • No tener disposición para encontrar el lado positivo de la situación, sufriendo inseguridad
  • PUEDO
    • Factores resilientes
      • Comunicación
      • Socialización y autonomía
      • Autocontrol
      • Seguridad y confianza
    • Factores de riesgo
      • Dificultad para expresar y negociar puntos de vista con padres, y con otros adultos, pueden generar problemas de comunicación
      • Encontrar relaciones no confiables por influencia de extraños. Desequilibrio en buscar, alcanzar metas con limitaciones. Aislamiento
      • Autocontrol por obligación y miedo al castigo, perder autocontrol con más frecuencia al no equilibrar la autodeterminación y control
      • No todos los que le rodean son confiables, no debe discernir experiencias fallidas en su relación con otros, se expone a promesas incumplidas y le puede generar pérdida de confianza en sí mismo

 

 

Educación en la antigua Atenas

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Los primeros 7 años

Durante los primeros 5 días desde el nacimiento el padre tiene potestad para decidir qué hacer con la criatura, en función de que la considere defectuosa o simplemente la deseche. Pronuncia entonces las fatales palabras “Exponedla!” y es entonces puesta en una especie de cuna basta o en un recipiente como un macetero y llevada a un lugar público, normalmente una esquina del Ágora, cerca de un gimnasio o a la entrada de un templo. Morirá entonces de hambre si la razón de su exposición son defectos físicos, y en caso contrario será recogida seguramente para propósitos oscuros, sobre todo si es una niña. En este último caso será educada para cantar, bailar y jugar como prostituta.

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Si la criatura es aceptada se celebrará entonces su nacimiento, siempre después de los 5 días. Si es niña, mechones de lana son colgados en la puerta de entrada, si niño, una rama de olivo. La criada tomará al bebé abundantemente envuelto en pañales y lo llevará al sillitaandrón (o andronitis, parte de la casa reservada a los hombres y que incluía un patio descubierto o aulê rodeado de columnas) donde irá de un lado para otro muchas veces seguida en feliz procesión por la familia. Se comerá y beberá mucho, pero es solo al décimo día que se produce la celebración, cuando se le impone entonces el nombre. Con todos los parientes presentes y la casa inundada de incienso y guirnaldas, se ofrecen regalos sencillos que suelen entregarse con manifiestos deseos de buena suerte. Se realiza un sacrificio tras el que, y durante el festín, se da el nombre, normalmente el del padre o más aún el del abuelo, que actúan como apellido (Keocles hijo de Temístocles).

 

juguetesA partir de entonces y hasta los 7 años la criatura la pasa con su madre y con la mejor aya que puedan conseguirle, normalmente espartana por su fama criando niños. Dispondrá de múltiples juguetes para “evitar que vayan rompiendo cosas por la casa“. Tienen sonajeros y más tarde muñecos pintados de arcilla o de cera que, en algunos casos, pueden incluso tener partes móviles como las manos o los pies. Los más vivos tendrán pelotas, aros, etc…incluso animales como perros. Jugarán por ejemplo a la “gallinita ciega”. Con buen tiempo se cuenta que cogían escarabajos y les ataban cuerdas a las patas para tirar de ellos mientras les dejaban tomar vuelo.jugando

No hay jardines de infancia y por eso las primeras enseñanzas  provienen de las madres o ayas mediante cuentos para que sean buenos, metiéndoles miedo con figuras tales como lamialas Lamias (antecedente de las vampiresas), Mormos, Empusas o Kobaloi. Pasada esa etapa se les recitan las fábulas de Esopo, siempre orientado a hacerles comportarse correctamente. Para castigar, los zapatazos suelen bastar.

Hasta los 7 años niños y niñas conviven en el Gynaeconitis, castigopasando después los varones a la escuela mientras las niñas permanecen en casa hasta su matrimonio. Dirigidas por la madre, suelen aprender lo que ésta sabe: leer y escribir, bailar, quizás tocar algún instrumento pero poco usual, coser, cocinar, preparar la mesa.

Educación formal (solo varones)

Aunque no es obligatoria, los padres pueden ser multados si no le dan un mínimo de educación al hijo. Será una formación de carácter, sobre todo buscando fomentar la modestia, patriotismo, autocontrol, amistad, en suma todo lo que se piensa contribuye a llevar una bella y armónica existencia. Un “pedagogo” esclavo se encargará de acompañarle adonde vaya, especialmente a la escuela y al gimnasio. Llevará sus libros y tablas para escribir ayudándole informalmente en el estudio. Hará igualmente lo posible para que no se meta en líos enseñándole también buenas maneras, e intentará responderle a todo lo que le pregunte. Y en ausencia del maestro o del padre podrá incluso castigarle.

Desde el 590 aC hay una ley que prohíbe abrir la escuela antes del amanecer o mantenerla abierta después del anochecer, más que para proteger la vista por mantener buenas costumbres. Cerrada la escuela, el alumno regresa a casa continuando sus tareas ayudado por el pedagogo.

Muchas pero pequeñas, las escuelas atenienses solían ser pequeños cuartos con unas cuantas sillas, aunque hubo escuelas de más rango con una antesala donde los pedagogos escrituradormitaban o chismorreaban entre sí esperando la finalización de las lecciones. La sala de enseñanza tendría una pared con libros, liras, jarras y quizá algún instrumento geométrico. Sentados en bastos bancos, los alumnos usarían sus tablas cubiertas de cera para escribir. El profesor se sentaría en una silla más alta mostrando un semblante severo e implacable, y no serían raros los castigos con azotes.

Dados los escasos alumnos, la enseñanza es prácticamente individual, obviando las materias que requieren del grupo como la poesía o el canto. Dentro del currículo tendríamos sobre todo letras, música y gimnasia. Los grandes poetas serían el referente cultural, escuchados más que leídos, de manera que la lectura se aprendía rápidamente. Junto con la escritura se empezaba por memorizar las 24 letras del alfabeto copiándolas repetidas veces. Se enseña aritmética, pero poca, a no ser que el padre le tenga preparada una mayor formación, como ser filósofo, para lo que también se incluye la geometría.memorización

Los grandes poetas vienen a ser Teognis, Hesíodo y Focílides, aunque el más importante es, sin duda, Homero, la Biblia de los griegos. Incluso en las más humildes escuelas se puede escuchar a alumnos recitar hasta 6 largos pasajes de la Ilíada o la Odisea.

Y la música. Centrada en aprender a tocar algún instrumento y en cantar, se encargaba a otro maestro. El instrumento más común, la lira, dejando la cítara para los profesionales. Con todo ello se esperaba de todo ateniense que supiese acompañar su canto con su lira y en concierto con otros. Por último tenemos la flauta, normalmente una simple flauta de pastor hecha cortando juncos. Más elaborada, la flauta doble. Pero normalmente se elegía la lira.

Por último el gimnasio al atardecer. Fuera del anterior recinto, se trataba de hacerlos lo más físicamente bellos que se pudiera, al tiempo que ir preparándolos para la guerra. La palestra, en los alrededores de la polis (donde la tierra es barata y en abundancia), servía así para instruir a los jóvenes atenienses bajo la atenta mirada de un experto en correr, luchar, boxear, saltar, lanzar la jabalina, el disco, etc…Se trata de formarlos sanos y bellos.

El hecho es que con trece años el hijo ya está fuertemente educado. Se le han enseñado sobre todo valores: a ser modesto, a no aprender demasiado de los libros sino más bien a conversar con hombres sabios. Su padre le enseñará los detalles de la democracia para que esté orgulloso de su pólis. De esta manera,  su vida transcurrirá a partir de entonces entre su casa, el templo, su ciudad y su nación, en suma, “Mi pólis“. Con más edad, los hijos de padres ambiciosos reciben educación en retórica y oratoria (en la línea de Isócrates) y algunos acaban entrando en la Academia de Platón.

acropolisatathenssiteplanperipatosA los 18 años, esta etapa educativa, la más común, se considera cerrada y el hijo es honrado con una celebración por la que es incluido en el démos correspondiente. Se le corta el largo pelo que se ha dejado crecer y se le permite dejarse barba (signos de ser ya un adulto). Jurará entonces, con otros jóvenes de su edad, lealtad a Atenas y sus leyes en el Santuario de Aglauro (21 ó 27). Servirá entonces durante 1 año en la guarda militar de Perseius recibiendo entrenamiento militar. Y en un segundo año, recibiendo un escudo y una lanza, servirá en los fuertes fronterizos de Beocia o Megara, finalizando sus deberes militares y dejando de ser oficialmente un efebo. Es ya un ciudadano con todas las de la ley.

-William Stearns davis, A Day In Old Athens. A Picture Of Athenian Life, New York:Noble Offset Printers, Inc., 1914

 –Eyewitness ANCIENT GREECE, 2007 by Dorling Kindersley Limited

 

 

Semántica de la educación/enubación

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“Educar” viene del latín “ducere

<-preclásico doucere 

<-protoindoeuropeo *dewk– (wikipedia dixit).

Vamos a analizar sus significados en relación a los posibles usos de la raíz -ducere por tanto:

Llevar consigo al alumno, es parte nuestra
2
Conducir, guiar al alumno ¿hacia? Objetivos de la educación
3
Tirar, jalar del alumno, empujarle y motivarle a aprender
4
Desposar, tomar en matrimonio, ¿casarse con la educación? Amarla, quizás vocación
(NOTA: en su uso filológico ducere se aplica solo al varón. Podríamos pensar en una feminización de la educación que, si las palabras cuentan, habría de llamarse e-nubación, que además cuadra con la educación en la nube)
(Milicia) Guiar, conducir, comandar, capitanear, el docente como lider
(Milicia) Marchar una tropa, en la educación está implicado todo el grupo (docente/discentes, inclusividad)
7
Liderar
8
Hacer, producir, formar, pergeñar, producir el aprendizaje
9
Deducir, razonar, derivar, enseñar a pensar
10
Persuadir, convencer, ser diestro en el manejo de las emociones y de la inteligencia emocional
11
Pasar el tiempo, divertirse
12 
(Economía) Calcular, computar, me gusta menos pero es necesario
13
Considerar, juzgar, estimar, enseñanza ético-crítica, de valores
14
Timar, estafar, la incógnita. ¿Cuándo la educación se convierte en estafa?

¿El momento populista de España? (adesso basta)

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En España se habla de “populismo”, aunque es un fenómeno que desde hace unos años atraviesa toda Europa y que fácilmente podemos conectar con la crisis económica de 2008. Los estudios se repiten en revistas de investigación en ciencias políticas:

Como dice Cas Mudde (2004),

SINCE THE 1980S THE RISE OF SO-CALLED ‘POPULIST PARTIES’ HAS GIVEN rise to thousands of books, articles, columns and editorials. Most of them are of an alarming nature, as these ‘new populists’ are generally seen as a threat to liberal democracy.” (p.541)

De manera que es toda Europa Occidental la que está experimentando un Zeitgeist populista. El mismo Giovanni Sartori escribía en 2007 la editorial del Corriere della sera IL FENOMENO GRILLO E IL LESSICO DELLA DEMOCRAZIA. Il revival del populismo

beppe-grillo110Nel caso di Beppe Grillo, anti sta solo per dire «basta » con questi politici, con questi partiti e con questa politica. E, se così, il grillismo non ha sottintesi o implicazioni antidemocratiche. Io non temo ritorni al fascismo né al comunismo (storico) perché entrambi questi regimi hanno perduto, in Occidente, il loro principio di legittimità. Oggi nemmeno Chávez, il più avanzato demagogo dell’America Latina, osa dire che «lo Stato sono io». Oggi la legittimazione del potere (a meno che non sia teocratica) deve essere democratica, deve essere «in nome del popolo ». Però e invece temo «la democrazia che uccide la democrazia, la democrazia che si suicida»

De hecho es un revival cuya emergencia puede rastrearse en los propios debates públicos desde al menos dos décadas (con lo que la crisis no habría hecho sino acerar el fenómeno) como pone de manifiesto el artículo reseñado de M. Rooduijn (2013, minor revision del artículo de 2014) en el que analiza 15 periódicos de Francia, Alemania, Italia, Países Bajos y Gran Bretaña.

“Populismo” es, sin embargo, un concepto amplio y no unívoco, aunque no sabemos si equívoco o análogo dada su difusión sea geográfica sea cronológica. Entre los precedentes bolshe3históricos estarían tanto el People’s Party de EEUU como el narodnichestvo ruso, habiendo incluso quien defiende su origen en los movimientos de campesinos medievales (consultar por ejemplo la entrada “populismo” de Bruno Bongiovanni en Enciclopedia delle scienze sociali, 1996). 

Debemos referirnos sin embargo a Europa donde queda claro que el país que, en tiempos recientes, más lo ha sufrido (y estudiado) es Italia: «Populista sarà lei!», como se decía en referencia última al peronismo. Se suele resaltar así que el concepto, en su aplicación a los regímenes latinoamericanos, se asienta en la interpretación estructuralista típica de los años 60 y articulada por una multiplicidad de factores de los que se primaba el socio-económico, lo que dejaría fuera regímenes de otras áreas del planeta que, igualmente denominados populistas, no dejaban reducirse fácilmente a ese análisis. Los dos pilares de esta interpretación eran la modernización y la dependencia, junto a la tendencia a entenderlos conectados a determinantes socio-económicos.

9780297000563-uk-300Académicamente tiene su primer momento de análisis serio en el simposio de la London School of Economics de mayo de 1967 organizado por la revista «Government and Opposition» (editado por E. Gellner y G. Ionescu en 1969), interés causado seguramente por la emergencia de nuevos modelos de integración política que se asociaban con países del Tercer Mundo y de tipo normalmente autoritario, aunque se incluía igualmente el fenómeno de la individuación de tendencias propio de sistemas pluralistas y que tomaba como modelo a los EEUU.

En ese simposio la cuestión se centró e dilucidar si era un concepto unívoco, y en ese caso, si próximo al de ideología o, genéricamente, al de un movimiento creador de una mentalidad resultado de particulares situaciones sociales o psicológicas, o incluso como estilo político sin más.

Es en este contexto que aparece el concepto de “complejo de Cenicienta“, introducido por Isaiah Berlin y con el significado, propio de las ciencias sociales, de verse abocado a la frustración al identificar un tipo ideal de populismo sin ningún referente en la realidad. Del mismo I. Berlin tenemos una caracterización del populismo en 6 rasgos:

1- la idea de una sociedad cohesionada conceptualmente cercana a la de “comunidad orgánica” tal como Ferdinand Tönnies la describe en Gemeinschaft und Gesellschaft (1887)

2- la mayor credibilidad dada a la Sociedad que al Estado.

3- la preocupación por restaurar la armonía entre el “pueblo” y el orden natural

4- la tendencia nostálgica a recuperar valores de otras épocas

5- la convicción de hablar en nombre de la mayoría

6- la tendencia a aparecer en sociedades inmersas en procesos de modernización

1397522763642-mudde1Como ideología se resaltaba su reclamo anticlasista y su pretensión de resolver los conflictos sociales que habrían fracturado la originaria unidad de la sociedad. Paulatinamente se habría ido sacralizando la idea de “pueblo” en cuanto fundamento de todo valor social y político. Llegamos así a Cas Mudde, uno de los principales estudiosos, para quien el “populismo” es una ideología que analiza la sociedad como dividida en dos grupos homogéneos y antagonistas: el “pueblo”, puro, contra la “élite”, corrupta. De donde que la política debiera ser una expresión de la voluntad general del pueblo.

Contra este reduccionismo en cuanto ideología tenemos las interpretaciones alternativas que basculan entre mentalidad y estilo político, espacio hermenéutico que en conjunto ayudaría a escapar del complejo de cenicienta sociológico, y que nos permite definir “populismo” como una mentalidad ligada a una determinada visión del orden social y que considera al pueblo como portador de específicas virtudes de forma natural, de donde la consecuente reivindicación de su primado como fuente de legitimación para la acción política.

Lo que habría que discutir es, aceptando la anterior definición no reduccionista, el concepto de “pueblo” que se maneja. Tenemos dos clasificaciones:

a- Desde una óptica anglosajona, Margaret Canovan (1981) da cuatro posibles sentidos: united people (que apunta a la abolición de divisiones ideológicas), common people (en relación a los pobres, marginados,…), ordinary people (la gente sencilla, común,…), y ethnic people (el pueblo como determinada comunidad, “nuestro” pueblo como heredero de una específica tradición cultural, lingüística, religiosa o racial).

b- según Mény y Surel (2000) tenemos: el pueblo-soberano como fundamento de la legitimidad política, el pueblo-clase (plebe, gente qualunque, sentido más económico), y, por último, el pueblo-nación ligado a rasgos culturales y étnico-raciales (donde reaparece la división de los espacios ideológico, de mentalidad y de estilo político)

 

qualunquistaSintetizando, parece que el rasgo que unifica estas divisiones es el de pueblo como comunidad imaginaria y mitificada, como unidad idealizada de estratos que en la realidad se muestran fracturados. Lo que conlleva (y no es difícil comprobarlo en la realidad histórica) el apelo a un destino común que supera cualquiera de las particulares tendencias de los individuos que componen esa unidad, destino que vendría por otro lado a dar solidez y sentido a sus vidas.

Del demos antiguo al ethnos, el mensaje populista reclama así la reconciliación social de una masa herida por corruptos o enemigos del “pueblo”, de donde la aparente primera sensación de que es un movimiento antipolítico, pero aparente porque el populismo busca justamente ocupar ese espacio de la política manchado por los enemigos con gente no solo legitimada políticamente en un sentido mucho más profundo sino incluso caracterizada como honesta y más competente que la anterior clase corrupta.

Próximo a la democracia, el populismo tiende sin embargo a entenderse no desde el punto de vista representativo propio del liberalismo (democracia como poliarquía), sino, siguiendo a Durkheim, desde el punto de vista de la solidaridad mecánica en abierta posición antiliberal, y cuya consecuencia más oscura podría ser la de la emergencia de un líder carismático defensor de una cosmovisión maniquea que se opondría, desde luego, al pluralismo político. Pluralismo que se mostraría así como una patología social que necesita ser curada. Sin llegar a ese extremo, queda claro que el populismo incluye al menos un elemento de fuerte crítica al sistema de representación de las democracias liberales.

 

  • Ghița Ionescu; Ernest Gellner (1969), Populism; its meaning and national characteristics, London School of Economics and Political Science, New York : Macmillan (que recoge parcialmente las contribuciones)

  • Norberto Bobbio; Nicola Matteucci (1976), Dizionario di politica,  Torino : UTET

  • Margaret Canovan (1981), Populism, New York : Harcourt Brace Jovanovich

  • Paul A Taggart (2000), Populism, Philadelphia : Open University Press

  • Y. Mény – Y. Surel (2000), Par le peuple, pour le peuple. Le populisme et les démocraties, Paris:Fayard
  • C. Mudde (2004), The Populist Zeitgeist, in «Government and Opposition», XXXIX, 4
  • Marco Tarchi, Il populismo e la scienza politica: come liberarsi del “complesso di Cenerentola”, in “Filosofia politica” 3/2004, pp. 411-432, doi: 10.1416/16274
  • Loris Zanatta, Il populismo come concetto e come categoria storiografica, in A. Giovagnoli – G. Del Zanna (a cura di), Il mondo visto dall’Italia, Guerini e Associati, Milano, 2004, pp. 195-207
  • Giovanni Sartori (2007), IL FENOMENO GRILLO E IL LESSICO DELLA DEMOCRAZIA. Il revival del populismo, editorial del Corriere della sera, 2 ottobre 2007(modificato il: 11 ottobre 2007) (consultado 26/04/2016)

El Quijote como profanación

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p04aWalter Benjamin expresa la idea de que “los escolares se han quedado sin escritura” hablando de Kafka, imagen congruente con la de Bucéfalo sobreviviendo a su dueño, lo mismo que la de un Sancho Panza distanciándose (desplazándose irónicamente) de don Quijote. Y es una imagen que para Benjamin expresa la relación de Kafka con el pasado y con la cultura, de lo que sin duda es expresión el propio rasgo paródico de todo lo que escribió.

Sobre ello Agamben imagina el significado que Orwell quiso dar a su Quijote, “Los seis minutos más bellos de la historia del cine“. La clave es el desarrollo “paródico” que desmonta el dispositivo de lo imaginario-real que está en el origen de la melancolía:

Pero cuando, al final, ellas se revelan vacías, incumplidas, cuando muestran la nada de la que están hechas, solamente entonces pagar el precio de su verdad, entender que Dulcinea-a quien hemos salvado-no puede amarnos

Y esa parodia deconstructiva es lo que creo que Agamben llama “profanación“, comportamiento que atraviesa la cultura occidental como resistencia al poder. ¿Resistirse? y ¿a qué poder?

La propia escritura es un acto de profanación en ese sentido, pero que muy pocos han sabido expresar. El acto de resistencia es en su sentido más elevado el de querer devenir Genius, impersonal, trascender el Yo histórico que nos devora, pero que en su intento de devenir genial acaba mostrándose en su ausencia (al escribir, es como el lenguaje), imposibilitando así alcanzar su objetivo.

duchamp-bicycle-smilingY aquí es donde se muestra pertinente la “ironía” al entender el arte como la destrucción de la obra, que debía haber sido. Es una de-creación, todavía enconada hacia Genius. Se quiere destruir el Yo en la obra para devenir intemporal, pero si no hay obra sino solo artista no hay Genius (Yo-Duchamp). Se consigue solo embeberse de una melancolía kaváfica que muestra la inexistencia del sí-mismo en cuanto inoperante (de-creado con la obra). ¿Qué significa esto?

Como decía Kafka, “hay esperanza, pero no para nosotros” (Es gibt unendlich viel Hoffnung, nur nicht für uns, conversaciones con Max Brod):

Wir sind, sagte Kafka, Brod zufolge, in einem Gespräch im Februar 1920, “nihilistische Gedanken, die in Gottes Kopf aufsteigen.” – Wir sind nur eine schlechte Laune Gottes, ein schlechter Tag. Brod fragte: “So gäbe es außerhalb unserer Welt Hoffnung?” Kafka lächelte: “Viel Hoffnung – für Gott – unendlich viel Hoffnung -, nur nicht für uns.”

Somos, dijo Kafla en una conversación con Brod en Febrero de 1920, “pensamientos nihilistas que surgen de la cabeza de Dios” – Solo somos un mal capricho de Dios, un mal día. Brod preguntó: “Así que habría esperanza fuera de nuestro mundo?” Kafka rió: “Mucha esperanza -para Dios- infinita esperanza -, solo que no para nosotros”.

La superación de ese desgarramiento tiempo-eternidad, Yo-Genius, el autor y la obra (Foucault), se muestra melancólicamente imposible (trilema de Münchhausen) pues solo es posible (como síntesis hegeliana asintóticamente infinita) en ese punto en que no era para nosotros, en que no nos estaba destinada (ironía, desplazamiento): como por arte de magia.

Ahora, pero no todavía, en un desplazamiento infinito, como expresaba la dedicatoria de Edgar Auber en la foto que le envió a Proust:

Look at my face: my name is Might Have Been; I am also called No More, Too Late, Farewell

Ironía y parodía que la cultura occidental ha mostrado desde el principio, si los griegos empezaron algo. Escalígero analiza la parábasis, concepto de la comedia que refiere al confundirse de los actores con el público, “profanando” lo sagrado-imaginario de la puesta en escena. Los actores se situaban (paraba-)  entonces sobre el “logeion”, lugar del proscenio destinado al discurso. Es un gesto que quiebra la representación (material y psíquica) y expresa la esencia de la parodia, pues con ello se la transgrede, cumpliéndola, en un movimiento que Hegel llamó Aufhebung (por lo mismo que el comunismo sería la realización perfecta del capitalismo al llevarlo a su disolución).

Miguel De CervantesY fueron los románticos alemanes quienes, vía F. Schlegel, captaron “conceptualmente” ese movimiento descrito que lleva de la comedia a la novela (Roman). El logeion expresa así el paso del diálogo escénico a la conversación humana, como cuando el narrador se dirige al lector, como el mismo Cervantes muestra en el Quijote.

La quiebra de ese dispositivo imaginario-real mediante la parábasis-parodia-ironía se muestra así como lo propio de la “profanación”, que en su sentido moderno lidia con el concepto de “secularización”. Y aquí vemos además el desplazamiento propiamente moderno de lo imaginario al poder, el lugar de la resistencia, y la distinta respuesta que los anteriores expresan: la secularización se resiste al poder divino pero lo traslada a la tierra mientras que la profanación lo quiebra completamente, como así es en sentido teológico en cuanto neutralización de lo sagrado. Como  ocurre, finalmente, en “Los seis minutos más bellos de la historia del cine“.

Se trata entonces de ejercitarse en la profanación para, en un sentido foucaultiano, ir desactivando todos los dispositivos del poder, restituyendo así esos espacios para el uso común (el proscenio). El poder como dispositivo se expresa por esto y en último término como prerrogativa de uso de un espacio (territorio, mapa, geografía, frontera -> refugiados).

“La profanación de lo improfanable es la tarea política de la generación que viene.”

Giorgio Agamben

 

Anotaciones de Kafka relativas a “Don Quijote de la Mancha”

 

Don Quijote tuvo que emigrar, toda España se reía de él, su vida era allí imposible. Viajó por el sur de Francia, donde trabó amistad aquí y allá con gente amable, luego cruzó, en pleno invierno y con mucho esfuerzo y privaciones, los Alpes. A continuación atravesó la planicie del norte de Italia, donde, sin embargo, no se sintió a gusto. Finalmente llegó a Milán.

La desgracia de Don Quijote no es su fantasía, sino Sancho Panza.

Uno de los hechos más importantes de Don Quijote, más llamativo que la lucha con los molinos, es: el suicidio. El muerto Don Quijote quiere matar al muerto Don Quijote; para matar necesita, sin embargo, un lugar. Éste es el que busca con su espada de un modo tan incesante como infructuoso. Con esta ocupación ruedan los dos muertos a través de los tiempos como unidos indisoluble y formalmente en una voltereta llena de vida.

 

LA VERDAD SOBRE SANCHO PANZA

Con el correr del tiempo, Sancho Panza, que por otra parte, jamás se vanaglorió de ello, consiguió mediante la composición de una gran cantidad de cuentos de caballeros andantes y de bandoleros, escritos durante los atardeceres y las noches, separar a tal punto de sí a su demonio, a quien luego llamó don Quijote, que éste se lanzó inconteniblemente a las más locas aventuras; sin embargo, y por falta de un objeto preestablecido, que justamente hubiera debido ser Sancho Panza, hombre libre, siguió de manera imperturbable, tal vez en razón de un cierto sentido del compromiso, a don Quijote en sus andanzas, y obtuvo con ello un grande y útil solaz hasta su muerte.

  • Agamben, G. (2005), Profanaciones, Buenos Aires:Adriana Hidalgo editora
  • Agamben, G. (2007), La potencia del pensamiento, Buenos Aires:Adriana Hidalgo editora
  • Kafka, F. (1998), AFORISMOS, VISIONES Y SUEÑOS, Valdemar (Traducido por José Rafael Hernández Arias, Volumen 100 de El Club Diógenes)