Lo siguiente es una lectura de la crisis catalana a modo de reseña de Stasis de Giorgio Agamben (2015 Bollari Boringhieri editore, Torino).
Hobbes distingue en De Cive entre populus y multitudo y ahí habla de paradoxum. En la democracia y en la aristocracia los ciudadanos son la multitudo y la asamblea es el pueblo. Y en la monarquía los súbditos son la multitudo y el rey es el pueblo, populus, aquí la paradoja. El pueblo es soberano pero a condición de dividirse en sí mismo en multitudo y populus. Hobbes tiene en mente ideas de sus estudios sobre los cuerpos naturales, De corpore. Quizás es una fictio iuris (Pufendorf, il re è il popolo). Para Hobbes no hay paradoja: el rey es verdaderamente el pueblo, por estar constituido por los cuerpos de los súbditos, es un cuerpo artificial.
La clave es que en el instante en que el pueblo elige al soberano se disuelve en una multitudo confusa. Lo que ocurre tanto en la monarquía como en la democracia, al ser constituida la asamblea el pueblo se disuelve.
«it is manifest by the fifth Article of this Chapter, that the People ceaseth to be a Person, and is become a dissolute multitude» (De Cive, Cap. VII, XVI)
No es por lo tanto lo mismo “multitudo” desunida que disuelta, antes y después del pacto. Paradoja populus-rex. Por eso la multitudo disuelta no puede hacer un nuevo pacto sin el permiso del rey (cap. 18), eso sería la guerra civil. Error de los independentistas. Pero explicitación de un locus clásico: la στάσις es connatural a la πόλις.
Tenemos un círculo: multitudo desunida / populus/rex / multitudo disuelta, donde el tentativo de tornar a la situación inicial coincide con la guerra civil. Cataluña.
La guerra civil en Grecia siempre fue una stasis emphylos, conflicto de sangre. La idea es que la stasis es connatural a la familia, de tal modo que “ta emphylia” (las cosas internas de la estirpe) significa también “guerra civil”. Filiación sanguínea que la ciudad, en cuanto estirpe, mantiene consigo misma. Pero como el phármakon derridiano, si la familia está en el origen de la στάσις, es también lo que contiene el remedio. España-Cataluña. Igual es necesario un intercambio de mujeres para remediarlo, recurrir al matrimonio para neutralizar un conato de guerra civil entre familia rivales. Conflicto y unión. Y este el tema de la “tragedia”. Precisamente el “orden político” ha integrado a la familia (para serlo?), y por eso su estabilidad depende de la de la familia. Y por eso la στάσις es connatural a la πόλις. Tesis de Loraux (La Cité divisée. L’oubli dans la mémoire d’Athènes, Payot, Paris 1997), que sitúa el problema en su locus específico: la relación entre οἶκος, familia/casa y πόλις/ciudad: στάσις, ciudad, familia. El paralelo con las ideas de Agamben es que se piensa la στάσις como exterioridad incluida, análogamente al concepto de ζωή: la ζωή, vida natural, es excluida de la πόλις y encerrada en el οἶκος. Es la diferencia entre el simple hecho de vivir y el acceso a la vida políticamente cualificada. Sτάσις: tentativo de capturar una exterioridad y expulsar una intimidad. Cataluña again.
¿Y cómo neutralizar la posibilidad de la στάσις? Trascendiendo la familia de sangre en familia política, entrar en marco de “fraternidad por sorteo”, transformar el concepto de familia, como en Nakone (Sicilia). Y esta es la idea de la comunidad de bienes platónica (y quizás paulina). Superar el οἶκος en la πόλις. La familia es así el origen y la solución al problema. Phármakon. El problema de la ambigüedad en la tesis de Loraux es que da por descontada la génesis de la στάσις al interno del οἶκος. Y esto es lo problemático para entender la dialéctica de la στάσις.
Στάσις es el acto de ponerse de pie y stásimos el punto de la tragedia en que el coro se pone en pie y habla. La στάσις no necesariamente tiene su lugar en lo interno de la casa, sino que articula un umbral de indiferencia entre οἶκος y πόλις, el público y el escenario.
Lo que se ve en otro de texto, de Tucídides, a propósito de la guerra civil en Corcira en el 425 (Historia de la Guerra del Peloponeso, Libro I, 24-55, pp.169ss) . Loraux dice que la στάσις es tan violenta que el lazo de sangre deviene más extraño que el político. Decisivo es que la στάσις confunde, solapa, lo que pertenece a οἶκος con lo que es propio de la πόλις, lo íntimo y lo extraño. El legamen político pasa al interior de la casa, y el sanguíneo a las facciones, transmutación, ¿curvatura? Como en Nakone.
Hipótesis de Agamben: la στάσις no tiene su lugar ni en la casa ni en la πόλις sino en una zona de indiferencia, umbral (luz-oscuridad) entre lo político y lo impolítico. Así, la casa se politiza e inversamente la πόλις se eco-nomiza, se reduce a οἶκος:
“la guerra civile funciona come una soglia de politicizzazione o di depoliticizzazione, attraversi la quale la casa si eccede in città e la città si depoliticizza in famiglia” (p.24).
La institución de la “amnistía” también es expresión de este nexo político entre στάσις y πόλις. En el 404, después de la guerra civil en Atenas y el fin de la oligarquía de los 30, los demócratas vencedores guiados por Archino decidieron “no recordar en ningún caso los hechos pasados” (Aristóteles, Constitución de los atenienses, 39, 6), no condenar los delitos cometidos durante la guerra civil. Invención de la amnistía. Tenemos así una simetría en la στάσις :
- No tomar parte es políticamente culpable
- Olvidarla es un deber político, no recordarla = no albergar resentimiento, malos recuerdos.
Verbo Mnesikakein, género activo. No se trata de olvidar en el sentido tradicional, sino de no hacer un uso perverso de la memoria (memoria histórica). Así que la στάσις no es algo que pueda ser olvidado, es lo inolvidable que resta siempre posible en la ciudad, pero que no debe ser recordado según el resentimiento.
La στάσις por lo tanto no tiene su lugar en la casa, no es una guerra de familia sino un dispositivo del tipo del “estado de excepción”. E igual que en este estado la ζωή, la vida natural, es incluida en el orden jurídico vía su exclusión, οἶκος es análogamente politizado e incluido en la πόλις vía la στάσις.
Y al ser incluida, aunque por exclusión, no desaparece. Es la multitudo hobbesiana, es el populus el que desaparece, y la multitudo es así el elemento impolítico sobre cuya exclusión se funda la ciudad, y en la ciudad está solo la multitudo porque el pueblo ya ha desaparecido en la figura del soberano. Pero en cuanto multitudo disuelta es irrepresentable, o solo representable indirectamente, como en el frontispicio del Leviatán.
Necesitamos una «parábasis» de la crisis catalana.
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